John Wycliffe (1330-1384) foi um dos principais pensadores ingleses do século XIV
Em 1427, o papa Martinho 5º ordenou que os ossos de John Wycliffe fossem exumados de seu túmulo, queimados e jogados em um rio. Wycliffe morrera havia 40 anos, mas a fúria causada por sua ofensa ainda permanecia viva.
Teólogo de profissão, ele foi chamado para assessorar o Parlamento em suas negociações com Roma.
Naquela época, a igreja era todo-poderosa, e quanto mais contato Wycliffe tinha com Roma, mais indignado ele se sentia. Em sua visão, o papado estava envenenado por corrupção e interesses pessoais. E ele estava determinado a fazer algo sobre isso.
Wycliffe começou a publicar panfletos argumentando que, em vez de buscar riqueza e poder, a igreja deveria se preocupar com os pobres.
Em uma ocasião, descreveu o papa como “o anticristo, o sacerdote mundano de Roma e o mais amaldiçoado dos batedores de carteira”.
Em 1377, o bispo de Londres exigiu que Wycliffe aparecesse perante sua corte para explicar as “coisas surpreendentes que brotaram de sua boca”
O julgamento de Wycliffe na Catedral de São Paulo, em Londres, ocorreu em 3 de fevereiro de 1377.
A audiência foi uma farsa do começo ao fim.
Tudo começou com uma briga violenta sobre se Wycliffe deveria sentar-se ou não. Juan de Gaunt, filho do rei e aliado de Wycliffe, reiterou que os acusados permanecessem sentados; já o bispo exigiu que ele se levantasse.
Quando o Papa ouviu falar sobre o fiasco do julgamento, emitiu uma bula [carta ou documento oficial papal] em que acusou Wycliffe de “vomitar do calabouço sujo de seu coração as mais perversas e condenáveis heresias”.
Wycliffe foi acusado de heresia e colocado em prisão domiciliar. Mais tarde, acabou forçado a deixar seu posto como professor do Balliol College, em Oxford.
‘Emancipação dos pobres’
Wycliffe dizia acreditar firmemente que a Bíblia deveria estar disponível para todos. Via a alfabetização como a chave para a emancipação dos pobres.
Naquela época, embora partes da Bíblia já tivessem sido traduzidas para o inglês, ainda não havia uma tradução completa do livro sagrado.
As pessoas comuns, que nem falavam latim nem podiam ler, só podiam aprender com o clero. E muito do que eles achavam que sabiam, ideias como o fogo do inferno e o purgatório, não faziam parte das Escrituras.
Assim, com a ajuda de seus assistentes, Wycliffe produziu uma Bíblia em inglês, durante 13 anos, começando em 1382.
Era inevitável que uma reação violenta eclodisse: em 1391, antes que a tradução da Bíblia fosse concluída, um projeto de lei foi apresentado ao Parlamento para proibir a Bíblia em inglês e prender qualquer pessoa que possuísse uma cópia do livro sagrado.
O projeto de lei não foi aprovado – John de Gaunt cuidou disso no Parlamento -, mas a igreja retomou sua perseguição contra Wycliffe.
Mas Wycliffe havia morrido 7 anos antes, em 1384.
Sem alternativas, o melhor que podiam fazer era queimar os ossos [em 1427], de modo que seu túmulo não fosse reverenciado.
O arcebispo de Canterbury disse que Wycliffe tinha sido “aquele canalha pestilento, de memória condenável, sim, o precursor e discípulo do Anticristo que, além de sua maldade, inventou uma nova tradução das Escrituras em sua língua materna”.
Jan Hus
Em 1402, Jan Hus, um recém-ordenado padre tcheco, foi designado para celebrar missas em Praga.
Inspirado pelos escritos de Wycliffe, que então circulavam pela Europa, Hus usou sua posição para fazer campanha pela reforma administrativa e pelo fim da corrupção na Igreja.
Como Wycliffe, Hus dizia acreditar que a reforma social só poderia ser alcançada por meio da alfabetização.
Sendo assim, dar às pessoas uma Bíblia escrita em tcheco, em vez de latim, se tornou imperativo.
Hus reuniu uma equipe de estudiosos e em 1416 surgiu a primeira Bíblia tcheca.
A publicação do livro foi considerada uma provocação direta àqueles que ele chamou de “os discípulos do anticristo” e a consequência era previsível: Hus foi preso por heresia.
O julgamento de Hus, que ocorreu na cidade de Constança (atual Alemanha), é um dos mais espetaculares da história.
A audiência teve a presença de quase todos os manda-chuvas da Europa.
Um arcebispo chegou com 600 cavalos; 700 prostitutas ofereceram seus serviços; 500 pessoas se afogaram no lago; e o papa caiu da carruagem em cima da neve.
O entorno era tão apoteótico que a eventual condenação e execução brutal de Hus poderia ser considerada um anticlímax nesta história.
Hus foi condenado como herege e morreu queimado vivo.
Sua morte desencandeou uma revolta popular. Sacerdotes e igrejas foram atacados. Houve retaliação por parte das autoridades. Em poucos anos, a Boêmia entrou em guerra civil.
Tudo porque Jan Hus teve a coragem de traduzir a Bíblia.
William Tyndale
Em relação à Bíblia inglesa, William Tyndale foi outro tradutor famoso que perdeu a vida por causa do livro sagrado.
Ele vivia na Inglaterra do século 16, governada pelo rei Henry VIII.
A tradução da Wycliffe ainda estava proibida e, embora as cópias dos manuscritos estivessem disponíveis no mercado negro, eram difíceis de encontrar e caras de adquirir. A maioria das pessoas ainda não tinha ideia do que a Bíblia realmente dizia.
Mas a impressão em papel estava se tornando mais comum, e Tyndale achou que era o momento certo para uma tradução acessível e atualizada.
Ele sabia que poderia criar uma. Tudo o que ele precisava era do financiamento e da bênção da igreja.
No entanto, rapidamente se deu conta de que ninguém em Londres estava disposto a ajudá-lo. Nem mesmo seu amigo, o bispo de Londres, Cuthbert Tunstall.
Mas o clima religioso parecia menos opressivo na Alemanha.
Lutero já havia traduzido a Bíblia para o alemão; a Reforma Protestante estava se acelerando e Tyndale achava que teria mais sucesso com seu projeto ali. Então, viajou a Colônia e começou a imprimi-la.
Sua iniciativa provou-se um erro. Colônia ainda estava sob o controle de um arcebispo leal a Roma.
Quando estava no meio da impressão do Evangelho de São Mateus, descobriu que as autoridades estavam prestes a invadir a gráfica. Rapidamente, pegou seus originais e fugiu.
Essa história se repetia várias vezes. Tyndale passou os anos seguintes esquivando-se de espiões ingleses e de agentes romanos.
Mas ele conseguiu concluir sua Bíblia e as cópias logo inundaram a Inglaterra ─ ilegalmente, é claro.
O projeto estava completo, mas Tyndale era um homem marcado pelas autoridades. E ele não era o único.
O cardeal Wolsey estava fazendo campanha contra a Bíblia de Tyndale. Ninguém próximo a Tyndale estava a salvo.
Thomas Hitton, um padre que conheceu Tyndale na Europa, confessou ter contrabandeado duas cópias da Bíblia para a Inglaterra. Ele foi acusado de heresia e queimado vivo.
Um advogado que mal conhecia Tyndale, Thomas Bilney, também foi jogado nas chamas em 1531.
Richard Bayfield, um monge que havia sido um dos primeiros apoiadores de Tyndale, foi torturado incessantemente antes de ser amarrado à estaca e queimado. E um grupo de estudantes em Oxford foi confinado em uma masmorra, usada para armazenar peixes salgados, até a morte.
O fim de Tyndale não foi menos trágico.
Ele foi traído em 1535 por Henry Phillips, um jovem aristocrata que roubara o dinheiro do pai e o perdera em apostas.
Tyndale estava escondido em Antuérpia, sob a proteção quase diplomática da comunidade mercantil inglesa. Phillips tornou-se amigo de Tyndale e o convidou para jantar. Quando deixaram a casa do comerciante inglês juntos, Phillips fez um gesto a criminosos para que Tyndale fosse preso.
Foi o último momento de sua vida em liberdade.
Tyndale foi acusado de heresia em agosto de 1536 e queimado na fogueira algumas semanas depois.
Em Antuérpia, a cidade onde Tyndale acreditava estar seguro, Jacob van Liesveldt produziu uma Bíblia em holandês.
Como tantas outras traduções do século XVI, seu ato foi tanto político quanto religioso.
Sua Bíblia foi ilustrada com xilogravuras: na quinta edição, ele representou Satanás com a aparência de um monge católico, com pés de bode e um rosário.
Foi um passo longe demais.
Van Liesveldt foi preso, acusado de heresia e condenado à morte.
Uma era assassina
O século XVI foi, de longe, o período mais sangrento para os tradutores da Bíblia.
Mas as traduções sempre geraram – e continuam a gerar – fortes emoções.
Em 1960, a Reserva da Força Aérea dos EUA alertou os recrutas contra o uso da Versão Padrão Revisada recém-publicada na época porque, segundo eles, 30 pessoas em seu comitê de tradução haviam sido “afiliadas às frentes comunistas”.
Em 1961, o americano TS Eliot, um dos principais poetas do século XX, opôs-se à Nova Bíblia em inglês e escreveu que “assusta sua combinação do vulgar, do trivial e do pedante”.
E tradutores da Bíblia ainda estão sendo mortos. Não necessariamente por causa da tradução do livro sagrado, mas por suas atividades como missionários cristãos.
Em 1993, Edmund Fabian foi assassinado na Papua Nova Guiné por um homem local que o ajudara a traduzir a Bíblia.
Em março de 2016, quatro tradutores da Bíblia que trabalhavam para uma organização evangélica dos EUA foram mortos por militantes em um local não revelado no Oriente Médio.
Traduzir a Bíblia pode parecer uma atividade inofensiva, mas a história mostra que não.
*O escritor britânico Harry Freedman é especializado em história da religião. É autor do livro The Murderous History of Bible Translations (A História Assassina das Traduções da Bíblia, em tradução livre).
Ser um crente na década de 1980 não era fácil. A metade católica da família não entendia porque a outra metade havia se convertido a uma religião diferente. As avós achavam um absurdo que as crianças não fossem batizadas nos primeiros anos de vida, que não tivessem madrinhas e padrinhos. “E se esses meninos morrerem antes do batismo?”. Na escola vez ou outra alguém fazia uma piada, quase sempre “crente do do rabo quente”. Muita gente falava em “pastor safado”, “pastor ladrão” e se perguntava o que aquelas figuras faziam com o dinheiro do dízimo.
Netflix – “A Livraria”.
Por Andrew Latham
O desenvolvimento da teoria do absolutismo papal analisando os pontos de vista de Henricus de Segusio, ou Hostiensis, como ele ficou conhecido depois de ter sido criado o cardeal bispo de Ostia em 1262.
Hostiensis desenvolveu o conceito de plenitudo potestatis mais completamente do que qualquer um de seus predecessores canonistas. Por meio de comentários sobre Quanto Personam , de Innocent III , e sobre decretais inocentes subsequentes, como Cum ex illo, Inter corporalia, Proposuit, Magnae devotionis e Cum ad monasterium (nos quais Innocent aplicou os conceitos principais primeiro articulados em Quanto Personam a diferentes casos jurídicos) ele introduziu uma série de inovações conceituais que trouxeram as sementes plantadas por Inocente à plena floração.
Basicamente, Hostiensis refinou e ampliou a idéia de vicarius Christi – vigário de Cristo. Os decretistas e os primeiros decretalistas não haviam aproveitado muito essa idéia, concentrando suas atenções na ideia de pro ratione voluntas. Mas, nas mãos de Hositiensis, a idéia de que o papa compartilhasse e exercesse a autoridade divina de Cristo tornou-se a pedra angular de um absolutismo papal mais irrestrito do que o próprio Tancredo de Bolonha havia adotado. Seu argumento era simples, mesmo que tipicamente expresso em linguagem extravagante. Toda autoridade política é derivada de Deus; portanto, todos que exercem essa autoridade podem governar por mandato divino. Mas a autoridade do papa, ele argumentou, era qualitativamente diferente da de outros príncipes. Ecoando a linguagem usada por Inocente e baseando-se em muitos dos mesmos textos que Laurêncio, Hostiensis argumentou que o papa não governava por mandato divino; ao contrário, ele governou como um agente divino. Como vigário de Cristo, ele agiu no lugar de Cristo. Portanto, ele concluiu em seu glossário sobre Quanto Personamsempre que o papa age de desejo , ele exerce a autoridade divina de Cristo e, portanto, seus atos são ipso facto lícitos. O único fator que limitava o exercício papal dessa autoridade divina era o pecado: dado que Cristo estava sem pecado, argumentou Hostiensis, o papa simplesmente não poderia estar agindo no lugar de Cristo se estivesse agindo pecaminosamente.
Com esse entendimento de vicarius Christi , Hostiensis passou a desenvolver conceitos jurídicos precisos para substituir as formulações um tanto confusas de Innocent. Talvez o mais importante seja que, onde Innocent havia escrito vagamente sobre plenitudo potestatis papal , e onde os decretistas haviam tentado concretizar o pensamento de Innocent de maneiras retoricamente expansivas, mas conceitualmente imprecisas, Hostiensis decidiu enumerar os poderes legais específicos inerentes à plenitude de poder do papa. Uma maneira de fazer isso foi tentar analisar a vaga frase “acima da lei” ( supra ius ou supra omnia iura ) que tinha sido cada vez mais utilizada pelos canonistas desde o Decreto de Inocência de Proposta de Inocência.. Segundo Hostiensis, o papa poderia agir supra ius de duas maneiras. Por um lado, sob a doutrina do que ele (seguindo Inocente) chamava suppletio defectuum , o papa poderia corrigir qualquer deficiência de fato, lei ou procedimento legal. Como Watt colocou, o suppletio era um ato de poder absoluto para remediar defeitos que surgiram pela não observância da lei existente ou porque a lei existente era inadequada para atender às circunstâncias particulares. ‘ Por outro lado, Hostiensis argumentou que o poder de agir supra implicava a autoridade de dispensar a lei. Mais uma vez citando Watt, a dispensação “era um uso do poder absoluto para anular a lei existente”. Para ter certeza, Hostiensis acreditava que o papa exigia uma causa ou razão válida para agirsupra ius . Mas ele também acreditava que, em última análise, era o próprio papa quem tinha o poder de determinar se tal causa ou razão existia em um determinado caso.
Hostiensis também procurou refinar o conceito de plenitudo potestatis , trazendo maior precisão ao conceito um tanto confuso de Innocent de “poder divino” papal. Ele o fez baseando-se nas obras de teólogos do início do século XIII, como Godfrey de Poitiers, Guilherme de Auxerre e Alexandre de Hales, os quais haviam distinguido entre duas facetas do poder divino de Deus: Seu poder absoluto ( potestas absoluta ) e Seu poder ordinário. poder ( potestas ordinata ). Segundo esses teólogos, potestas absoluta se referia ao poder abstrato ou teórico de Deus para fazer o que quisesse, enquanto potestas ordinatareferia-se ao poder limitado ou ordenado que ele realmente escolheu exercer. Aplicando esses conceitos teológicos à idéia de autoridade papal introduzida por Inocente em Quanto Personam , Hostiensis argumentou que o papa também exercia dois tipos de poder. Aqui, no entanto, ele alterou dramaticamente o significado da distinção introduzida pelos teólogos. Onde eles entenderam essa distinção como referindo-se à diferença entre “o que Deus poderia ter feito além das coisas que ele escolheu fazer”, Hostiensis entendeu o poder absoluto do papa ou potestas absoluta como uma forma de poder divino. Na sua opinião, o poder ordinário do papa ou potestas ordinata era seu poder humano de agir dentro e com base na lei, enquanto suas potestas absolutaera seu poder divino de transcender a lei – isto é, seu poder de agir além das leis que definiam e limitavam suas potestas ordinata .
Reunindo essas duas linhas de pensamento, Hostiensis elaborou ainda mais sua idéia de potestas absoluta em seus comentários sobre outros dois decretais papais, o Ex publico de Alexandre III (que trata da lei do casamento) e Cum ad monasterium de Innocent III (que trata de votos solenes). No primeiro deles, Hostiensis argumentou que o papa poderia “permitir que um cônjuge se separasse de um parceiro relutante, exercendo seu poder absoluto”. No segundo, ele defendeu que o papa poderia usar suas potestas absolutadispensar da regra monástica, mas apenas com justa causa. Tomados em conjunto, esses comentários revelam que Hostiensis passou a acreditar que, embora o papa não pudesse promulgar a lei divina e estivesse de fato sujeito a ela, ele poderia dispensá-la em certos assuntos estritamente prescritos. Esse era um novo elemento das potestas absolutas papais .
Os decretistas decretistas de Hostiensis e até os descristalistas argumentaram que o papa poderia, em certas circunstâncias, suplementar ou dispensar a lei positiva, mas ninguém chegou ao ponto de afirmar que o papa poderia dispensar a lei superior. Mas Hostiensis agora alegava que, como vigário de Cristo, o papa também poderia exercer a autoridade de Deus para anular a lei natural e divina no que se refere ao casamento e aos votos. Nos comentários subsequentes sobre o decretal Sicut unire de Celestine III (lidando com o poder do papa de unir visões episcopais), Hostiensis foi ainda mais longe, argumentando que o poder de dispensar a lei divina não estava limitado ao casamento e aos votos, mas também poderia ser usado para regular o status ecclesiaeem si. Ao fazê-lo, rompeu com seus antecessores, que argumentavam que o papa estava vinculado à constituição fundamental da Igreja e não podia alterar nem abolir o status ecclesiae .
Se a causa não está presente ou não é suficiente, não é apropriado que o papa se desvie da lei.
E, como outros juristas da época, Hostiensis também acreditava que, embora não seja obrigado pela lei, o papa deveria, no entanto, se sujeitar a ela, exceto em raras ocasiões.
Uma genealogia completa da idéia medieval tardia / moderna de soberania implicaria traçar a evolução de todos os seus conceitos constituintes ( iurisdictio; legibus solutus; plenitudo potestatis; potesta absoluta; potesta absoluta; pro ratione voluntas; persona ficta ; e dominium ) em vários locais distintos de teorização política (direito canônico; direito romano; várias literaturas polêmicas; e obras de teólogos e filósofos) ao longo de vários séculos (1075-1576). Também implicaria traçar a evolução da crença generalizada de que o coração da suprema autoridade para comandar, legislar e julgar estava adequadamente investido em reinos e outros principados que não reconheciam superioridade nesses mesmos locais e no mesmo espaço de séculos.
Finalmente, implicaria traçar a evolução da idéia de que a fonte da autoridade política suprema algum tipo de síntese do “povo” e de Deus. Neste breve ensaio, no entanto, meu objetivo era um pouco menos ambicioso: demonstrar a plausibilidade de tal genealogia, rastreando a evolução de três conceitos-chave de soberania ( plenitudo potestatis; potesta absoluta ; e pro ratione voluntas ) em um local específico de teorização (direito canônico) durante um século específico (o décimo terceiro). O argumento que desenvolvi foi que, em Quanto Personam, decretais relacionados e seus glos, Innocent e os canonistas fizeram uma série de contribuições importantes para a idéia de autoridade suprema – idéias que acabariam sendo captadas pelos primeiros pensadores modernos como Jean Bodin e trabalhadas em suas teorias de soberania. O papa estabeleceu que o ofício papal era o único locus de autoridade suprema dentro da Igreja e que, como vigário de Cristo, somente o papa exercia o que ele chamava de “poder divino” na terra.
Andrew Latham é professor de ciência política no Macalester College em Saint Paul, Minnesota. Ele é o autor, mais recentemente, de A idéia de soberania na virada do século XIV . Você pode visitar o site de Andrew em www.aalatham.com ou seguir Andrew no Twitter @aalatham