Os humanos não estão preparados para proteger a natureza

O filósofo Peter Sloterdijk, afirma que a humanidade está aprendendo uma nova “gramática comportamental” para lidar com as mudanças climáticas e vê elementos dela na reação global ao coronavírus.

Filósofo Peter Sloterdijk
Segundo o pensador Peter Sloterdijk, estamos vivendo um período de inocência perdida.

A humanidade passa por um período de inocência perdida do ponto de vista ambiental e está aprendendo a mudar a “gramática do seu comportamento”, avalia o filósofo alemão Peter Sloterdijk.

“Ainda estamos desconfortáveis no nível da mudança lexical. Estamos agora aprendendo novos termos, um novo vocabulário, mas, aos poucos, também aprenderemos uma nova gramática”, afirma.

Mudança, para Sloterdijk, nada mais é do que o nome atual para o que a filosofia clássica chamava de devir, pois tudo o que existe não existe em formas estáveis e eternas, mas precisa se tornar o que é.

Segundo o filósofo, um dos pensadores mais influentes da Alemanha, modernidade é, em essência, interferir nesse processo de tornar-se e empurrá-lo para uma direção que se encaixe melhor com os propósitos humanos.

Em entrevista o autor de dezenas de livros que percorrem toda a gama da investigação filosófica, dedica algumas reflexões a respeito da dificuldade dos seres humanos para mudar e o que isso tem a ver com a atual crise climática.

Então estamos todos em constante mudança?

Peter Sloterdijk: Sim. A natureza como tal é uma entidade automutável. E tudo o que nos resta é, por assim dizer, continuar surfando na onda da mudança.

Quando se olha para o futuro, e se vê essa onda cada vez devido ao perigo das mudanças climáticas, há algumas grandes mudanças que temos que adotar, como espécie. E ainda assim parece que, no momento, não somos capazes de executá-las. Por quê?

Os seres humanos não estão preparados para proteger a natureza, em nenhum sentido. Porque em toda a nossa história como espécie, nossa convicção mais profunda sempre foi a de que somos nós que devemos ser protegidos pelos poderes da natureza. E não estamos realmente preparados para essa inversão. Assim como um bebê não pode carregar sua mãe, os seres humanos não estão preparados – ou não são capazes – de carregar a natureza. Eles precisam aprender a lidar com essa imensidão. Isso é um grande desafio, porque não existe mais a desculpa clássica de que somos muito pequenos para lidar com essas imensidades.

Seria um certo narcisismo que impede isso? Qual é o problema?

Sinto que é um problema de dimensões. Somos fisiologicamente quase incapazes de entender os resultados de nosso próprio comportamento – e as consequências disso são enormes. Estamos profundamente convencidos de que tudo o que fazemos pode e deve ser perdoado. Do ponto de vista ambiental, estamos vivendo um período de inocência perdida.

Então estamos todos, em uma escala planetária, procurando por uma sensação de perdão? Queremos nos purificar do que fizemos?

E haverá muitos pecados a serem perdoados. E quanto mais compreendermos isso, maior será a probabilidade de um dia desenvolvermos padrões de comportamento para lidar com a nova situação.

Nossa resposta à pandemia foi imediata, foi rápida e unificada de uma forma quase inacreditável. Já a nossa resposta à crise climática parece travada ou estagnada. Há uma maneira de encarar essas duas formas de crise de forma semelhante?

O que a resposta ao coronavírus tem provado é que a globalização através da mídia é um projeto quase concretizado. O mundo inteiro é mais ou menos sincronizado e coopera numa estufa de notícias contagiosas. A infecção por informação é tão forte quanto a infecção pelo vírus, na verdade ainda mais. E, assim, temos duas pandemias concomitantes: uma do medo e outra do contágio real.

O senhor diz que a modernidade nos impediu de tornarmo-nos o que somos. Podemos mudar o que somos?

Sim. Eu não acho que possamos mudar nosso DNA simplesmente mudando nossos pensamentos. Mas podemos mudar a gramática do nosso comportamento. E é isso o que o século 21 ensinará à comunidade global.

O que isso significa?

Tudo o que fazemos adere a uma estrutura – semelhante a uma linguagem. E a ação é algo governado por estruturas ocultas, como todas as frases que produzimos são regidas pela gramática e pelo léxico. E acho que ainda estamos desconfortáveis no nível da mudança lexical. Estamos agora aprendendo novos termos, um novo vocabulário, mas, aos poucos, também aprenderemos uma nova gramática.

Estamos, portanto, no processo de unir os blocos semânticos da linguagem. O senhor acha que conseguiremos falar antes que a destruição anunciada se torne realidade?

O que achei especialmente impressionante no comportamento das massas durante essa crise é a incrível obediência com que vastas partes da população no Ocidente – assim como no Oriente – estiveram prontas para obedecer às novas regras de precaução e distanciamento. Estes já são novos elementos de uma nova gramática social.

Mas isso também pode ser assustador, certo? Que nós, em questão de semanas, fomos capazes de abrir mão de liberdades extremamente básicas.

Ah, sim. Ao mesmo tempo, isso mostra que não devemos subestimar a maleabilidade do elemento humano. Mas quem pode saber quanto tempo esse comportamento paciente vai durar. Acho que devemos continuar nossas reflexões daqui a um ano, mais ou menos. Eu ficaria surpreso se, até lá, você não tiver aprendido mais.

Sobre o elemento humano: a nossa resposta ao coronavírus – algo com o que ninguém havia se deparado até então – mudou de alguma forma a percepção que o senhor tem da humanidade?

Sim e não. Certamente estou tão surpreso quanto muitos outros. Mas, ao mesmo tempo, isso também confirma algo que venho desenvolvendo há décadas num nível teórico. O que quero dizer é que isso confirma minha suposição de que a raça humana alcançou uma situação de sincronicidade com base num fluxo de informações. Estamos mesmo globalmente conectados e vivendo cada vez mais na mesma dimensão de tempo. Existe algo como a presença perene da globalização, e isso tem sido uma característica importante dessa crise. Tudo acontece mais ou menos ao mesmo tempo. E as únicas diferenças que vemos são atrasos entre diferentes focos de eventos. Mas, no geral, há uma grande cadeia de eventos e conexão.

Num nível pessoal, o senhor consegue se lembrar da última vez que percebeu uma mudança dentro de si mesmo?

Sim, experimentei uma profunda mudança no meu humor existencial aos 33 anos. Fui à Índia e passei aproximadamente quatro meses por lá. Foi um evento perturbador em minha vida. Mas o evento mais parecido e mais comparável com o que ocorre agora, por mais incrível que isso soe, foram os dias sublimes da queda do Muro de Berlim. Durante um período de aproximadamente dois meses, eu não estava em condições de ouvir ou ver nada além de notícias do fronte político.

E isso foi a, por assim dizer, sublime música da Reunificação. E quando ela terminou, eu só fui entender que havia terminado quando pude assistir a um filme comum pela primeira vez depois daquilo tudo. E agora ainda estou esperando o momento em que poderei escutar música e assistir a filmes como fazia antes.

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Racionalismo e Empirismo: uma introdução

O racionalismo é uma corrente de pensamento iniciada por Descartes (1596 – 1650) e buscava entender o mundo e investigar a verdade através do uso exclusivo da razão.

Acreditava-se, no racionalismo, que a razão fosse capaz de explicar todas as coisas deste mundo, e as coisas além deste mundo (como Deus e a alma). Foi um movimento que deu à razão poderes absolutos, desprezando inclusive a experiência, as evidências físicas e os sentidos. Se algo podia ser explicado racionalmente, de forma lógica, então haveria de ser verdade, mesmo sem comprovação da experiência.

René Descartes inaugurou essa corrente de pensamento ao utilizar um método para investigar a verdade, baseado na evidência lógica e na investigação rigorosa. Um método semelhante ao que seria posteriormente utilizado pela ciência. É seu um dos pensamentos mais famosos da filosofia, escrito em seu livro Discurso sobre o Método:

“Sabendo que nossos sentidos com frequência nos enganam, quis imaginar que nada existisse que correspondesse ao que acreditamos. Mas, enquanto desejava considerar tudo falso, eu era obrigado a pensar que eu, ao pensar, fosse alguma coisa. Percebi então que a verdade penso logo existo era sólida e verdadeira.”

Assim, fica claro que, para o racionalismo, podemos atingir verdades sem o apoio dos sentidos. Descartes descobre que ele existe de forma racional, e não tocando e vendo seu corpo. Com semelhante raciocínio Descartes chega a conclusão da existência de Deus e da alma. Ele também utilizou seu método para pesquisar a natureza e o corpo humano. Foi o primeiro a descrever corretamente a formação do arco-íris e sua forma de investigar influenciou toda a ciência moderna. Os principais filósofos racionalistas foram : Descartes, Espinosa e Leibinz.

Espinosa

Os filósofos empiristas, por sua vez, acusaram os racionalistas de criar sistemas filosóficos complexos e distanciados da realidade. Para os empiristas nada existe na mente que não tenha passado pelos sentidos (pelas sensações). Nascemos como uma folha de papel em branco onde as sensações imprimem nossa experiência e formam nosso conhecimento, portanto, só podemos pensar sobre aquilo que nos foi dado pela experiência. Podemos investigar o mundo e o homem, mas nada além do homem. A razão só pode pensar sobre as coisas que foram impressas em nossa mente.

Aquilo que está fora de nossa experiência não pode ser pensado. Para os empiristas o raciocínio de Descartes, que conclui a existência do “eu”, de Deus e da alma, é considerado um erro, pois são conclusões obtidas sem o apoio dos sentidos. Enquanto o racionalismo desprezava os sentidos e valorizava a razão, o empirismo valorizava os sentidos e duvidava da capacidade da razão. Podemos investigar somente o mundo e as coisas que nos são dadas pelos sentidos. Foi o filósofo John Locke(1632-1704) que criou o conceito de tábula rasa para dizer que nascemos como uma folha de papel em branco e recebemos a experiência através dos sentidos de forma passiva.

Os principais filósofos empiristas foram John Locke, George Berkeley e David Hume.

David Hume

David Hume(1711 – 1776) é considerado o mais importante deles, realizou um ataque ao racionalismo em seu livro Investigação sobre o Entendimento Humano. Foi a obra de David Hume que posteriormente chamou a atenção de Immanuel Kant, que irá criar o grande sistema filosófico que une empirismo e racionalismo. Tanto o racionalismo como o empirismo são correntes filosóficas que fazem parte da filosofia moderna (séc. XV ao XIX).